Search

Hromoví ptáci a podvodní panteři: osa mystického světa širší oblasti Velkých jezer

Print Friendly, PDF & Email
Symbolika hromových ptáků a podvodních panterů či podvodních monster je v materiální kultuře indiánů širší oblasti Východních lesů všudypřítomná. Tyto symboly jsou vyjádřením indiánského kosmologického myšlení, vycházejícího z animistických tradic, kde neuchopitelné spirituální a mentální síly hrají klíčovou roli. Indián s úctou usiloval o kladný poměr k těmto silám, u kterých hledal pomoc i ochranu.

Motto: „Všudypřítomná role náboženských představ byla ve všech aspektech indiánské společnosti velice často, i když ne zcela vždy, hnacím motorem i inspirací domorodých umělců a řemeslníků.“ Dr. Theodore Brasser

V myšlení původních obyvatel Ameriky prakticky neexistovala hranice mezi materiálním a nemateriálním. Celý vesmír je prodchnut duchovním principem (anima mundi – duše světa, kosmické vědomí), proto vše je živoucí bytostí a má duchovní podstatu, ať se jedná o člověka, zvíře, rostlinu, nebo i krajinný útvar jako je jezero, skála, pramen, atd. Duše-vědomí jednotlivých bytostí se v algonkinských jazycích nazývají manido. Tento koncept se v kulturní antropologii nazývá animismus (z latinského anima – duše). Animace také znamená oživení; duše je to, co hmotě dává život a obojí spolu tvoří nedílnou jednotu. Ani jednotlivci nemohou být vnímáni jako izolované prvky, protože jejich duše jsou jen součástí této velké kosmické duše či kosmického vědomí, takže jakákoli představa oddělenosti je pouhou iluzí.

V staroperuánském myšlení je spirituální svět rozdělen vertikálně do tří sfér. Sféru dolního světa, vod, chtonických sil a kolektivního nevědomí ovládá a symbolizuje anakonda; prostřední sféra je pozemská a jejím vládcem je jaguár (nebo puma); horní spirituální sféra je hájemstvím kondora. Toto je symbolická vertikální osa světa (axis mundi) a původní chápání pojmu Pačamama. Stejnou nebo velice podobnou koncepci lze najít ve většině latinskoamerických i severoamerických kultur, z čehož lze usoudit, že se jedná o velice starou, pan-americkou duchovní matrici.

V severní Americe lze nalézt analogické prvky v archeologických fragmentech materiální kultury dávných civilizací, jako byla Mississipská nebo Hopewellská kultura, či kultura Fort Ancient v údolí řeky Ohio.

Slídová figurka hada, Hopewellská kultura, Turner Group, Mound 4, Little Miami Valley, Ohio. Peabody Harvard Museum
Slídová figurka hada, Hopewellská kultura, Turner Group, Mound 4, Little Miami Valley, Ohio. Peabody Harvard Museum
Steatitová dýmka ve tvaru pantera, Mann Site, Indiana, 500 př.n.l,. Brooklyn Museum. Důlky pro oči a zuby byly původně vykládané kostí nebo perletí.
Steatitová dýmka ve tvaru pantera, Mann Site, Indiana, 500 př.n.l,. Brooklyn Museum. Důlky pro oči a zuby byly původně vykládané kostí nebo perletí.

Matrice známá z latinské Ameriky má v oblasti Velkých jezer a širokém přilehlém regionu svoji významnou rezonanci; i zde stojí na vrcholu vertikální osy božská ptačí bytost, hromový pták, a na opačném konci rohatý had, který se však často překrývá s podvodním panterem. Sestup pantera ze střední úrovně do dolního světa je reflexí kolektivní psýché těchto národů; z hlediska Lévi-Straussova strukturalismu se přesto jedná o stejnou matrici.

Tato koncepce byla rozšířena zejména u všech kmenů algonkinské jazykové rodiny oblasti centrálních Velkých jezer: Anishinaabe (Ojibwa, Potawatomi, Odawa), u jejich bližších či vzdálenějších příbuzných: Cree, Menominee, skupina Wabanaki, Lenni Lenape (Delaware), Shawnee, Miamia, Kickapoo, Meskwaki a Fox, ale variace na stejné téma se vyskytuje též u jazykově nepříbuzných, přesto kulturně blízkých kmenů siouxké jazykové rodiny: Winnebago, Dakota. V oblasti východních prérií, na severních i centrálních pláních se všude vyskytují analogické koncepce, přinesené z původní domoviny řady prérijních kmenů, která se před jejich migrací na západ nacházela v oblasti západních Velkých jezer.

Víko krabičky na orlí pera, Dakotové nebo Odžibwejové, Minnesota, 1800-1860, Chandlerova sbírka, DIA. Motiv „přesýpacích hodin“ nahoře (na obrázku vlevo) představuje hromové ptáky. Kruhy s křížem uprostřed představují kruhový horizont a čtyři světové strany, podvodní panteři s „ještěřími“ výběžky na hřbetě představují dolní sféru.
Víko krabičky na orlí pera, Dakotové nebo Odžibwejové, Minnesota, 1800-1860, Chandlerova sbírka, DIA. Motiv „přesýpacích hodin“ nahoře (na obrázku vlevo) představuje hromové ptáky. Kruhy s křížem uprostřed představují kruhový horizont a čtyři světové strany, podvodní panteři s „ještěřími“ výběžky na hřbetě představují dolní sféru.

Mocnosti horního a dolního světa jsou projevem dynamické polarity. Svádí spolu nepřetržitý boj a člověk se nachází kdesi mezi nimi. Není to však boj dobra se zlem; je to interakce dvou protichůdných a odlišných sil, které tvoří nedělitelnou celistvost. Idea komplexnosti dynamické duality je v indiánském umění často vyjadřována abstraktním způsobem jako „nekonečný“ pás do sebe zapadajících protikladných, avšak zrcadlovitě v celku symetrických forem.

Malovaný plášť, západní Saulteaux (?), první polovina 19. století, Donald Ellis Gallery. Tento plášť vychází z tradice přinesené z oblasti Velkých jezer na západ. V horní části vertikální osy je abstraktním způsobem zobrazen hromový pták a dole v opozici síly dolního světa, obojí odděleno horizontálními liniemi – sférami. Za pozornost stojí krenelace („cimbuří) podél dolního okraje. Jedinec zabalený do takového pláště se identifikoval s duchovní podstatou kosmu; malby pak slouží jako magická formule a ochrana. Analogickou koncepci lze vysledovat u malovaných kabátů Odžibwejů a Kríů.
Malovaný plášť, západní Saulteaux (?), první polovina 19. století, Donald Ellis Gallery. Tento plášť vychází z tradice přinesené z oblasti Velkých jezer na západ. V horní části vertikální osy je abstraktním způsobem zobrazen hromový pták a dole v opozici síly dolního světa, obojí odděleno horizontálními liniemi – sférami. Za pozornost stojí krenelace („cimbuří) podél dolního okraje. Jedinec zabalený do takového pláště se identifikoval s duchovní podstatou kosmu; malby pak slouží jako magická formule a ochrana. Analogickou koncepci lze vysledovat u malovaných kabátů Odžibwejů a Kríů.
Detail malby spodního okraje kabátu zvaného toggy s krenelací, Kríové ze severní Manitoby, ca 1780.
Detail malby spodního okraje kabátu zvaného toggy s krenelací, Kríové ze severní Manitoby, ca 1780.
Detail odžibwejského kabátu s vyšívanými nárameníky s podobným motivem, Ontario - Quebec, 1740, Coe collection.
Detail odžibwejského kabátu s vyšívanými nárameníky s podobným motivem, Ontario - Quebec, 1740, Coe collection.
Opasek s motivem krenelace, Velká jezera, 1775, Musée d´Yverdon
Opasek s motivem krenelace, Velká jezera, 1775, Musée d´Yverdon

Být v rovnováze s oběma protikladnými silami je předmětem každodenního úsilí indiána, protože tyto síly jsou mocné v kosmickém měřítku a mají destruktivní potenciál. Proto i posvátné předměty jako troubele dýmek nebo obaly na medicinové vaky nesly symboly spojené jak s hromovými, tak s podvodními bytostmi, a obsah či vnitřek se tak nacházel v neutrálním prostoru mezi nimi. Hlubší chápání této koncepce oscilovalo v celé škále možností od jasnozřivého mysticismu šamanů tajných spolků, jako byla společnost Mídéwiwin, až po prostou lidovou pověrčivost.

Dakotská nebo odžibwejská troubel s řezbou pěti hromových ptáků a perforací evokující podvodního pantera nebo hada při horním konci.
Dakotská nebo odžibwejská troubel s řezbou pěti hromových ptáků a perforací evokující podvodního pantera nebo hada při horním konci.
Dakotská nebo odžibwejská troubel s hromovým ptákem na horní a podvodním panterem na spodní straně. Kouř procházel kanálkem ve středu troubele mezi nimi. Britské Muzeum.
Dakotská nebo odžibwejská troubel s hromovým ptákem na horní a podvodním panterem na spodní straně. Kouř procházel kanálkem ve středu troubele mezi nimi. Britské Muzeum.
Detail vrchní a spodní strany troubele s motivy hromovládců a vodního živlu, východní prérie, MQB
Detail vrchní a spodní strany troubele s motivy hromovládců a vodního živlu, východní prérie, MQB
Obaly na medicinové vaky vázané z vláken kopřiv měly často více či méně abstraktní vyobrazení hromových ptáků na jedné a podvodních panteůy na druhé straně. Pletená taška (angl. twined bag), přední a zadní strana, Odawa, Michigan, 1860, Chandlerova sbírka, DIA
Obaly na medicinové vaky vázané z vláken kopřiv měly často více či méně abstraktní vyobrazení hromových ptáků na jedné a podvodních panteůy na druhé straně. Pletená taška (angl. twined bag), přední a zadní strana, Odawa, Michigan, 1860, Chandlerova sbírka, DIA
Pletená taška (angl. twined bag), přední a zadní strana, Potawatomi, NMAI
Pletená taška (angl. twined bag), přední a zadní strana, Potawatomi, NMAI
Pytlíček z červené vlněné látky s motivy hromového ptáka na přední a podvodního pantera na zadní straně, Minnesota, AMNH
Pytlíček z červené vlněné látky s motivy hromového ptáka na přední a podvodního pantera na zadní straně, Minnesota, AMNH
Dakotský dvojuchý pytlíček s hromovými ptáky a hadími bytostmi dolního světa se zřetelně akcentovanými hlavami ve spodní části, znázorňující energii směřující dolů. Rochestr Museum and Science Center
Dakotský dvojuchý pytlíček s hromovými ptáky a hadími bytostmi dolního světa se zřetelně akcentovanými hlavami ve spodní části, znázorňující energii směřující dolů. Rochestr Museum and Science Center
Ani geometrické obrazce na taškách z vlny nebyly čistě dekorativní, ale jednalo se o vysoce abstrahované vyjádření týchž spirituálních koncepcí. Anishinaabe, východní Velká jezera, přelom 18. a 19. století, přední a zadní strana. Horizontální cik-cak linie představují síly mišipešu, kosočtverec s diagonálními liniemi pak animikii. Warnock coll.
Ani geometrické obrazce na taškách z vlny nebyly čistě dekorativní, ale jednalo se o vysoce abstrahované vyjádření týchž spirituálních koncepcí. Anishinaabe, východní Velká jezera, přelom 18. a 19. století, přední a zadní strana. Horizontální cik-cak linie představují síly mišipešu, kosočtverec s diagonálními liniemi pak animikii. Warnock coll.
Východní Velká jezera, konec 18. století, přední a zadní strana s podobnou koncepcí duality jako u tašky nahoře, ex-Speyer, CMC
Východní Velká jezera, konec 18. století, přední a zadní strana s podobnou koncepcí duality jako u tašky nahoře, ex-Speyer, CMC

Polysémantika abstraktních symbolů

Abstraktní prvky jako cikcak linie apod. mohou být víceznačné (polysémantické), tj. grafický motiv mohl být použit jednou s takovým a podruhé s jiným významem, s ohledem na kontext. Takže, například, cik-cak linie mohou představovat jak blesky (jsou-li vertikální) tak vlny (jsou-li horizontální), ale protože prostor je relativní a doslovná interpretace není nikdy zcela udržitelná, zůstaňme u konstatování, že se jedná o abstraktní vyjádření mocné vibrace, tedy energie.

Blesky hromovládců mohou být znázorněny i jako horizontální cik-cak linie, pokud to v kontextu dává smysl. Panel, který patřil Ek-Wah-Satchovi a jeho dědovi, Odawa, Baptiste Lake, Georgian Bay, ROM.
Blesky hromovládců mohou být znázorněny i jako horizontální cik-cak linie, pokud to v kontextu dává smysl. Panel, který patřil Ek-Wah-Satchovi a jeho dědovi, Odawa, Baptiste Lake, Georgian Bay, ROM.
Fragment z kolébky, ověsek, Britské Muzeum.
Fragment z kolébky, ověsek, Britské Muzeum.

Hromový pták

Velcí mystičtí ptáci, spojenci lidí proti „drakům,“ zvaní animikiig (sg. animikii) nebo binesiwag (dakot. wakinyan), v překladu „Hromy“, nebo „Hromoví ptáci“ jsou mocní manido (duchovní bytosti) horního světa. Putují nebesy s větrnými proudy. Když hledají potravu, udeří blesky do země. Animikii také znamená „blesk“ a může tvořit sloveso animikiikaa, neboli „je bouřka“, doslova „je mnoho hromů/blesků“, zatímco binesi obsahuje kořen bine – „pták“ a může vyjadřovat velkého ptáka, zejména dravce. Wakinyan také znamená hrom. Animikiig jsou často zobrazováni jako dravci, nebo mohou mít podobu člověka s křídly, obvykle tak, že tělo s křídly je zobrazeno zpředu a hlava se zobákem z profilu.

Zobrazení hromovládců ze svitků březové kůry šamanistické společnosti Mídéwiwin
Zobrazení hromovládců ze svitků březové kůry šamanistické společnosti Mídéwiwin
Petroglyfy hromových ptáků v Twin Bluffs veWisconsinu
Petroglyfy hromových ptáků v Twin Bluffs veWisconsinu
Medicinový vak z vydry s motivy hromových ptáků, patrně Meskwaki, DIA
Medicinový vak z vydry s motivy hromových ptáků, patrně Meskwaki, DIA
Odžibwejské sněžnice s motivy hromových ptáků, NMAI
Odžibwejské sněžnice s motivy hromových ptáků, NMAI
Taška pletená z vlněné příze s motivy hromového ptáka a blesků na popruhu, Anishinaabe, 18. století, National Museum of Scotland
Taška pletená z vlněné příze s motivy hromového ptáka a blesků na popruhu, Anishinaabe, 18. století, National Museum of Scotland
Panel bag s motivem hromového ptáka. Pilovité útvary na okrajích panelu představují mocné máchání jeho křídel. Velká jezera (Anishinaabe, Illinois?), Musée du quai Branly
Panel bag s motivem hromového ptáka. Pilovité útvary na okrajích panelu představují mocné máchání jeho křídel. Velká jezera (Anishinaabe, Illinois?), Musée du quai Branly

Hromové dunění bouře je buďto zvuk způsobený třepotem křídel nebo křikem hromovládců. Tak jako podvodní panter – mišipešu, i animikii má mnoho forem, avšak osm z nich, respektive čtyři, jsou hlavní. Jsou to mocné bytosti či vládci čtyř světových stran nebo čtyř hlavních směrů/větrů. Na rozdíl od samotáře mišipešu, hromovládci putují ve skupinách a tím korelují se sociálním uspořádáním člověka. Animikiig loví svoji kořist, což jsou bytosti dolního světa, zejména podvodní hady a formy samotného mišipešu. Ačkoliv je mišipešu mocný, animikiig jsou mocnější a obvykle i úspěšnější. Tím hromovládci udržují démony dolního světa pod kontrolou, protože ti by jinak zničili vše na zemi. Hromoví ptáci také zapalují ohně, které slouží k očistě a obnově země, a zalévají zemi očistným a blahodárným deštěm.

Pytlíky angl. zvané bottom tab bags pravděpodobně z oblasti údolí řeky Ohio zobrazují dualitu světa hromovládců a podvodního světa, který je v tomto případě zastoupen zvířecími tvory žijícími ve vodě, jako je želva, bobr nebo vydra. Pytlík údajně Odawa, 1790, Thaw coll., MMA. Tento pytlíček získal buď plukovník Return Jonathan Meigs, veterán americké revoluce, nebo jeho syn a jmenovec,
Pytlíky angl. zvané bottom tab bags pravděpodobně z oblasti údolí řeky Ohio zobrazují dualitu světa hromovládců a podvodního světa, který je v tomto případě zastoupen zvířecími tvory žijícími ve vodě, jako je želva, bobr nebo vydra. Pytlík údajně Odawa, 1790, Thaw coll., MMA. Tento pytlíček získal buď plukovník Return Jonathan Meigs, veterán americké revoluce, nebo jeho syn a jmenovec,
Pytlík neznámého původu, animikii drží v pařátu nějaké zvíře, zřejmě vydru. Na zadní straně vydra nebo bobr, BM.
Pytlík neznámého původu, animikii drží v pařátu nějaké zvíře, zřejmě vydru. Na zadní straně vydra nebo bobr, BM.
Animikiig byli často zobrazováni na taštičkách všeho druhu, někdy spolu nebo v interakci s podvodním panterem -  mišipešu, nebo jinými bytostmi dolního světa. Jednalo se magické symboly, společné celé kultuře, které chránily a propůjčovaly patřičnou energii obsahu uvnitř. Hromové bytosti a podvodní panteři nebo jiné vodní bytosti současně. Musée d´Yverdon.
Animikiig byli často zobrazováni na taštičkách všeho druhu, někdy spolu nebo v interakci s podvodním panterem -  mišipešu, nebo jinými bytostmi dolního světa. Jednalo se magické symboly, společné celé kultuře, které chránily a propůjčovaly patřičnou energii obsahu uvnitř. Hromové bytosti a podvodní panteři nebo jiné vodní bytosti současně. Musée d´Yverdon.
Před rokem 1822, Peabody Essex Museum.
Před rokem 1822, Peabody Essex Museum.

Mišipešu je obvykle nežádoucí fenomén, animikiig jsou naopak vítáni a pokud se objeví ve snech nebo vizích, považuje se to za blahodárné znamení. Při bouři se jim obětuje špetka tabáku, s oslovením „dědečku, babičko.“ Může se však stát, že mladí animikiig, kteří ještě neumějí zacházet se svojí energií, mohou ublížit lidem. Animikiig příležitostně bojují proti mišipešu nepřímo, prostřednictvím lidí, kterým propůjčí svoji moc, např. tak, že pádlo přemění na zbraň s energií animikii. Podobně jako mišipešu, i animikiig mohou vstoupit do partnerských vztahů s člověkem, je to však poměr nebezpečný.

Akčkoli v Mídéwiwin nehrají zdaleka tak klíčovou roli jako mišipešu, druhý stupeň zasvěcení patří jim:

Znázoznění druhého stupně Mídéwiwin, kde jsou dva animikiig zobrazeni oprostřed midewigaanu.
Znázoznění druhého stupně Mídéwiwin, kde jsou dva animikiig zobrazeni oprostřed midewigaanu.

Animikiig jsou považováni spíš za duchovní průvodce a trestají ty, kdož poruší morální pravidla nebo znesvětí posvátná místa, obřady či rituální předměty.

Mišipešu ve skutečnosti také může pomoci lidem a naopak, animikii jim může ublížit. Tato rovnováha je někdy vyjádřena inverzí – abstraktně vyjádřený animikii jako přesýpací hodiny unvitř těla mišipešu a spirála, představující vír, symbol mišipešu v těle animikii, jako na této pletené tašce:

Taška z kopřivového vlákna, přední a zadní strana, Odawa, DIA
Taška z kopřivového vlákna, přední a zadní strana, Odawa, DIA

Podvodní panter, rohatý had

Mišipešu (angl. mishipeshu)  či mišibižiw (angl. mishibizhiw) v překladu znamená „velký rys“, ale je to jméno mýtické bytosti, nebo spíše  energie či síly (dakot. uŋȟčéǧila/uŋkčéǧila). Tato síla, je-li personifikovaná, má tělo obrovské kočkovité šelmy s rohama a hadím nebo dračím ocasem, takže připomíná dračí bytost. Je velkolepá, oslňující, okouzlující a může na sebe brát různé podoby. Je doprovázena hadími tvory – mišiginebigúg (mishiginebigoog). Jindy se projevuje ve formě obřího podvodního hada s rohy na hlavě a například Odawové na Manitoulinu toto jeho pojetí upřednostňují. Někdy může být mišipešu zobrazen v obou formách, kočičí i hadí, souběžně. Ve skutečnosti je nesmrtelný, dokáže se multiplikovat a tudíž ho nelze skutečně zabít, protože se znovu objeví v nové formě. Přemožení podvodního monstra je vždy nakonec jen dočasné a iluzorní, neboť se jedná o věčnou duchovní sílu. Je možné jej spatřit ve snu, ale nikoli ve fyzické formě.

Dýmka z ostrova Manitoulin, vyrobená náčelníkem Pabahmesadem. National Museum of Ireland, Dublin. Motiv „draka“ asociuje podvodního manido.
Dýmka z ostrova Manitoulin, vyrobená náčelníkem Pabahmesadem. National Museum of Ireland, Dublin. Motiv „draka“ asociuje podvodního manido.
Misky, často s průměrem nad 30cm, které mají zdobná držátka na okrajích, mají vztah k podvodním manido – řezby představují abstrahované oči, hlavy, či dračí hřbet těchto bytostí, NMAI.
Misky, často s průměrem nad 30cm, které mají zdobná držátka na okrajích, mají vztah k podvodním manido – řezby představují abstrahované oči, hlavy, či dračí hřbet těchto bytostí, NMAI.

Mišipešu je ztělesněním vodního živlu, se vším jeho chaosem a nejistotami, nebezpečími a záhadami, s jeho neprostupnými hlubinami, a to jak doslova, tak v symbolice hlubinné psychologie. Je pánem vod a všech vodních tvorů. Víry, peřeje, vlny, které způsobuje svým mocným ocasem, jsou projevy jeho energie. Dřív než se indiáni vydali na plavbu kánoí, vždy mu obětovali trochu tabáku. Nedostatek úcty může mít tragické následky. I pouhé přiblížení se k vodě je již vstup do jeho hájemství. Proto u Odžibwejů vzbuzovala smrt utonutím posvátnou hrůzu.

Mišipešu uprostřed víru, který je stylizovaný jako meandr/krenelace. Mišipešu bývá nejčastěji zobrazen nepřímo, prostřednictvím abstraktních geometrických forem, jako jsou spirály, meandry a krenelace („cimbuří“). Sbírka Jaspera Granta, NMI
Mišipešu uprostřed víru, který je stylizovaný jako meandr/krenelace. Mišipešu bývá nejčastěji zobrazen nepřímo, prostřednictvím abstraktních geometrických forem, jako jsou spirály, meandry a krenelace („cimbuří“). Sbírka Jaspera Granta, NMI
Taška s motivem meandru/krenelace a částí těla a dlouhým ocasem mišipešu, Ojibwa-Odawa, Sbírka Jaspera Granta, NMI
Taška s motivem meandru/krenelace a částí těla a dlouhým ocasem mišipešu, Ojibwa-Odawa, Sbírka Jaspera Granta, NMI
Garter se stejným motivem, Potawatomi, Wisconsin, 1850, sb. Chandler-Pohrt, Flint Institute of Art
Garter se stejným motivem, Potawatomi, Wisconsin, 1850, sb. Chandler-Pohrt, Flint Institute of Art
Motiv meandru/krenelace na taštičce vyšívané ursoními ostny, Leni Lenapové, NMAI. Za pozornost stojí inverzní použití barev na obou meandrech.
Motiv meandru/krenelace na taštičce vyšívané ursoními ostny, Leni Lenapové, NMAI. Za pozornost stojí inverzní použití barev na obou meandrech.

Mišipešu je nejen pánem vod, ale i podzemí či podsvětí. Jeho rohy jsou z mědi, a proto měď nacházející v čisté formě v oblasti Velkých jezer, byla vysoce ceněna a spojována s ním.

Mišipešu se objevuje nad zemí.
Mišipešu se objevuje nad zemí.

Mišipešu má také spojitost se sexuální energií. Existuje řada historek o poměru ženy s (rohatým) hadem. V některých případech otec takové ženy hada zabil, nebo potomky s ním zplozené.

Mišipešu sehrává svoji roli i v  posmrtným putováním duše, které trvá čtyři dny. Na cestě číhá množství nástrah a pokušení. Nakonec musí duše zesnulého přejít přes rozbouřenou řeku po houpající se kládě – což je ve skutečnosti sám mišipešu.

Mišipešu je nepředvídatelný. Objevuje se, když to nejméně očekáváte, putuje skrytými tunely od jezera k jezeru a někdy dokonce poskytne své schopnosti i lidem, například zlým čarodějům, i když obvykle za děsivou cenu. Ale mišipešu není zlo. Je mocná duchovní energie s potenciálem velkého nebezpečí, velké nejistoty a velkého tajemství, a proto si zaslouží ten nejvyšší respekt.

V šamanistické společnosti Mídéwiwin adept procházel čtyřmi stupni zasvěcení. Vstup do midewigaanu (medicine lodge)  byl střežen manido, mocnými úměrně stupni zasvěcení. Při zasvěcení do čtvrtého stupně byl ochráncem vchodů sám mišipešu v obou svých formách, jak zobrazuje kresba ze svitku březové kůry. Vnější vstupy střežili manido bizona a medvěda. Druhá kresba ze svitku březové kůry znázorňuje čtyři stupně zasvěcení Mídé – ve čtvrtém stupni jsou tři otisky panteří tlapy.

Miigis, jeden z nejposvátnějších objektů Mídéwiwin, se prý objevily na vodní hladině, která vřela účinkem síly mišipešu.
Miigis, jeden z nejposvátnějších objektů Mídéwiwin, se prý objevily na vodní hladině, která vřela účinkem síly mišipešu.
Vlevo: Šaman Mídé vytahuje miigis z vodního víru. Vpravo: piktogram namalovaný na skále u jezera Barbara v Ontariu zobrazuje dva Mišipešu pod kánoí, jak svými ocasy vytvářejí vodní víry.
Vlevo: Šaman Mídé vytahuje miigis z vodního víru. Vpravo: piktogram namalovaný na skále u jezera Barbara v Ontariu zobrazuje dva Mišipešu pod kánoí, jak svými ocasy vytvářejí vodní víry.

Učení Mídéwiwin soustavně nabádalo držet se „Pravé stezky“ a nezneužívat nabyté schopnosti pro zlé a sobecké účely. To se však dělo poměrně často a mídég (šamani kultu Mídé) vyšších stupňů byli často okolím vnímáni jako zlí a dokonce vražední čarodějové, kteří vzbuzovali stejnou posvátnou hrůzu jako sám mišipešu.

Občas se našel šaman, nebo spíš zlý čaroděj, který o vztah s mišipešu cíleně usiloval – a ten mu pak dodával mimořádnou moc. Byl to však vztah  destruktivní a faustovský, na rozdíl od jiných, blahodárných manidos, takže zpravidla končil tragédií, která postihla případně i celou rodinu čaroděje nebo aspoň některé její členy.

V chápání Indiánů jsou rohy symbolem velké duchovní síly. Mišipešu je jediný manido, který má rohy vždy.

Zobrazení šamanů Mídé, kde rohy představují jejich duchovní moc, čáry z uší představují sílu vnímání a čáry z úst sílu mluvy.
Zobrazení šamanů Mídé, kde rohy představují jejich duchovní moc, čáry z uší představují sílu vnímání a čáry z úst sílu mluvy.
Dvě taštičky s podvodními pantery, Odawa, 1780, Chandler-Pohrt, DIA, a ex.Speyer, CMC
Dvě taštičky s podvodními pantery, Odawa, 1780, Chandler-Pohrt, DIA, a ex.Speyer, CMC
Malba mišipešu na skále Agawa Rock u Hořejšího jezera (Lake Superior Provincial Park)
Malba mišipešu na skále Agawa Rock u Hořejšího jezera (Lake Superior Provincial Park)
Plášť z jelení kůže, zřejmě spojený s obřady Mídé, Odawa nebo Ojibwa, 1775–1800. 105 x 86.8 cm. Získán kapitánem Richardem Whileym (ca. 1780-1847), velitelem ve Fort Mackinac (1799-1803). NMAI 14/3269. Dva Mišipešu v kruhu uprostřed zřejmě představují dvě pohlaví a připomínají jin a jang.
Plášť z jelení kůže, zřejmě spojený s obřady Mídé, Odawa nebo Ojibwa, 1775–1800. 105 x 86.8 cm. Získán kapitánem Richardem Whileym (ca. 1780-1847), velitelem ve Fort Mackinac (1799-1803). NMAI 14/3269. Dva Mišipešu v kruhu uprostřed zřejmě představují dvě pohlaví a připomínají jin a jang.

Síly horního a dolního světa jako pomocníci v boji a při lovu

Válečníci a lovci toužili, aby hromovládci nebo mišipešu, případně obojí, propůjčili svoji ničivou energii jejich zbraním, a proto je zdobili řezbami s jejich podobou. Totéž se týkalo různých taštiček, zdobených výšivkami, ve kterých muži nosili střelivo nebo věci na rozdělávání ohně, který byl přímo spojen s animikii. Hmotný objekt se tak stal médiem, které mělo skrze symbol přitáhnout magickou moc dané bytosti a propůjčit ji majiteli objektu.

Detail pažbového tomahavku s vyobrazením rohatého hada, před kterým prchá lidská postava. Ojibwa nebo Menominee, Ex-Speyer coll., CMC
Detail pažbového tomahavku s vyobrazením rohatého hada, před kterým prchá lidská postava. Ojibwa nebo Menominee, Ex-Speyer coll., CMC
Kyj s řezbou mišipešu, Anishinaabe, kolem r. 1800, The Cleveland Museum of Art
Kyj s řezbou mišipešu, Anishinaabe, kolem r. 1800, The Cleveland Museum of Art
Pažbový tomahavk zdobený řezbou s motivy jako je krenelace, podvodní panteři, další vodní tvorové a tři hromoví práci na zadní straně, Dakota nebo západní Ojibwa, první dekády 19. století, sb. ex-Duke Paul von Würtemberg, ex-Warnock coll., MMA.
Pažbový tomahavk zdobený řezbou s motivy jako je krenelace, podvodní panteři, další vodní tvorové a tři hromoví práci na zadní straně, Dakota nebo západní Ojibwa, první dekády 19. století, sb. ex-Duke Paul von Würtemberg, ex-Warnock coll., MMA.
Tentýž tomahavk jako vlevo, kresba zadní strany podle skicy Würtemberga.
Tentýž tomahavk jako vlevo, kresba zadní strany podle skicy Würtemberga.
Pytlíček na střelivo (angl. slit pouch) s motivy hromových ptáků, který přivezl z Minnesoty Vojta Náprstek v 50. letech 19. století. Střelné zbraně byly spojovány se zvukem hromu a jejich projev byl přirozenou analogií k hromovládcům, proto i střelecké příslušenství bylo běžně zdobené touto symbolikou.
Pytlíček na střelivo (angl. slit pouch) s motivy hromových ptáků, který přivezl z Minnesoty Vojta Náprstek v 50. letech 19. století. Střelné zbraně byly spojovány se zvukem hromu a jejich projev byl přirozenou analogií k hromovládcům, proto i střelecké příslušenství bylo běžně zdobené touto symbolikou.

Závěr

Prastaré kosmologické symboly, společné celé kultuře areálu Východních lesů a sahající daleko za jeho hranice, jsou v původní předkřesťanské umělecko-řemeslné tvorbě všudypřítomné. I zdánlivě dekorativní ornamenty jsou ve skutečnosti vysoce abstrahované formy náboženských představ, dobře srozumitelné a čitelné pro zasvěceného jednotlivce. Tyto symboly ukazují, že síly neuchopitelné běžnými smysly měly pro původní obyvatele regionu mimořádný význam a byly vnímány jako zásadní a nedílná součást žité reality.

Mohlo by vás také zajímat